烧七，亦称“斋七”、“理七”、“做七”、“作七”、“做一日”、“七七”等。旧时汉族丧葬风俗，流行于全国各地。即人死后（或出殡后），于“头七”起即设立灵座，供木主，每日哭拜，早晚供祭，每隔七日作一次佛事，设斋祭奠，依次至“七七”四十九日除灵止。

　　简介

　　治丧后，每隔七天祭祀一次，称为“做七”、“七七”为最后一个“七”，称“断七”。其中“五七”一次最热闹，一般请来道士做“五七”道场。亲朋好友都到齐，办“五七”饭。一百日到来做百日祭祀，后每隔一周年祭祀一次“周年”，三年为止。每十年做阴寿祭祀，到百岁为满。

　　按照古代的丧俗，灵柩最少要停三天以上。据说是希望死者还能复生。三天还不能复活，希望就彻底破灭了。实际上停柩的时间长，是由于当时丧礼繁缛复杂，尤其是天子诸侯，需要浩大的陵墓和大量随葬品，需要耗费大量的人力和时间。另外，父母死后应该合葬。父死不知母墓，母死不知父墓，都要把死者暂时殡起来，等找到父墓或母墓时再进行合葬。这样灵柩停放的时间就很难说了。

　　近代以后，灵柩一般都在"终七"以后入葬。人们认为，人死后七天才知道自己已经死了，所以要举行"做七"，每逢七天一祭，"七七"四十九天才结束。这主要是受佛教和道教的影响。

　　每隔七天祭拜亡魂一次。以七日为单位形成丧期的一个阶段，共四十九日，由亡者过世之日起算，第七日为头七，第十四日为二七，此后依序为三七、四七、五七、六七、七七。七七通常称为满七或圆七，以七日为阶段的丧期至此结束。后来，头七、满七仍为七日，但头七之后，每隔二日即做一个七。逢奇数之七为大七、偶数为小七，在大七日由亲人代亡亲举行祭拜阎王仪式，或请僧、道诵经礼忏，尤其是在头七与满七，仪式较为隆重。

　　大七的做七仪式中，头七由儿子举办；三七则由出嫁女儿办，称为“女儿七”；五七由出嫁的孙女办，称为“孙女儿七”；满七仍由儿子办，以示功德圆满。北部的客家习俗，则是以四七为女儿七。

　　做七的观念并非儒家所原有，而是佛教进入中土后，融合中土、印度文化而形成十殿阎王的地狱信仰，道教后来也发展出十王信仰。祭祀十王的仪式称为“过王”，头七是秦广王、二七是楚江王、三七宋帝王、四七伍官王、五七阎罗王、六七卞成王、满七泰山王，还有平政王、都市王、转轮王则在百日、对年、三年时祭拜。

　　做旬的祭拜仪式，从前一日的子时开始，备办三牲、酒及纸钱祭拜十王；而祭拜的五味碗如饭、米粉、春干（有馀）、韭菜（天长地久）、肉片、菜头、猪肠、翅膀等，各有吉祥的喻意。

　　起源

　　源于佛教说

　　根据上述记载和其他若干资料，学者多认为做七习俗来源于生缘说，大约在佛教传至东汉后到南北朝这段时期内形成，从唐初起突破信众范围，走向世俗化。

　　为何要规定“七”为忌日?谓人生有六道流转，在一个人死此生彼之间，有一个“中阴身”阶段，如童子形，在阴间寻求生缘，以七日为一期；若七日终，仍未寻到生缘，则可以更续七日，到第七个七日终，必生一处(见《瑜珈论》)。所以在这七七四十九天中，必须逢七举行超度、祭奠。

　　这种由佛教“生缘说”催生的做七习俗之所以在南北朝时形成，自然应视作当时佛教盛行的产物。唐人李翱曾撰《去佛斋说》，对做七习俗及其理论依据予以驳斥，其根据之一便是“伤礼”，不合儒家对人情哀戚的讲求，这也能反证做七本是佛家的事。

　　源于道教说

　　相反，也有人认为做七习俗本于道教。从该俗的实践看，做七既请僧众诵经，也请道士诵经，而民间关于做七由来的种种解释，多与道教的地狱结构及功能的宣传相吻合。

　　清赵翼在《陔余丛考》卷三十二还结合做七习俗起于元魏、北齐的历史背景来对此论证：“按元魏时，道士寇谦之教盛行，而道家炼丹拜斗，率以七七四十九日为断，遂推其法于送终，而有此七七之制耳。”他还引证《韩琦君臣相遇传》：宋仁宗驾崩，英宗初即位。光献太后对宰臣韩琦说：“当初立他(指英宗)为皇太子时，臣僚多有言不当立者。恐他见后心里不好，昨因斋七，并焚于钱炉矣。”这个引证别有深意——众所周知，宋朝自太宗以后，道教一直备受尊崇，到真宗时更受到无与伦比的偏爱，还出现一个所谓“圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝”赵玄朗，成为赵宋皇家的祖宗，从而使道教跃居“国教”地位。如果做七是佛教所创，很难想像会替已故皇帝行此奠仪的。

　　其它传说

　　还有人认为做七习俗源自先秦时代的“魂魄聚散说”：人之初生，以七日为腊，一腊而一魄成，故人生四十九日而七魄全；死以七日为忌，一忌而一魄散，故人死四十九日而七魄散，做七的意义就是祭送死者。此外如天以阴阳二气及金、木、水、火、土五行演生万物，谓“七政”，人得阴阳、五常而有“七情”，故天之道惟七，人之气亦惟七；以及《易?系?复》曰“七日来复”，《礼记?檀弓上》日“水浆不入口者七日”，都是本此道理而来，也都是后世做七习俗的信仰内涵所在。不过这些观念和旧礼又是怎么具体变成做七习俗的呢?仍是一个迄今无人作出说明的疑问。

　　还有人推测，做七习俗的原型是“虞祭”，即周代时“国人”于父母葬后迎其魂灵于殡宫的祭祀仪式，“虞”就是“安”的意思，即使亡者之灵得到安息。按礼制规定，举行虞祭的时间和次数因死者地位的不同而有区别，士之丧三虞，大夫之丧五虞，诸侯之丧七虞，每次虞祭皆以七日为期。到了“礼崩乐坏”的春秋晚期，大夫都僭用诸侯的七虞之礼。再往后，秦并六国，改朝换代，只要有条件谁举办七虞都行，最终流变成了通行民间的做七习俗。

　　愿望

　　佛教认为，除罪大恶极的立即下地狱，善功极多的人立即升天，灵魂一般并不能够马上转生。没有转生的亡灵不是鬼，是在死后至转生过程中的一种身体，等待转生机缘的成熟。所以，人死之后七个七期中，孝属或亲友如果能请僧人来为他做些佛事，亡者即可因此而投生到更好的去处。所以，佛教主张超度亡灵最好是在七七期中。

　　如果过了七七期之后，亡灵托生的类别已成定案，再做佛事，就只能增加他的福分，却不能改变他已托生的类别了。如果一个人，生前作恶很多，注定来生要托生畜类，当他死后的七七期中，如果有孝属亲友为他大做佛事，使他听到出家人诵经，当下忏悔，立意向善，他就可以免去做畜牲，而重生为人了。而道家也认为超度度亡灵最好是在他"七魄"没有散尽之前。

　　礼仪

　　"做七"期间的具体礼仪繁多，各地有各地的做法。在广州一带，旧丧俗中的第五个七天，必须由外嫁女回来，这一天的费用完全由外嫁女负担，如果死者没有外嫁女，就由外嫁的侄女或侄孙女来做。人死后的第一个七天、第三个七天和第七个七天，叫做"大七"。在这一天祭奠中有"走七"的习俗，就是说在这一天的祭奠中，外嫁女儿和媳妇们，每人各自提一只灯笼，在规定的仪式中飞也似地赛跑，争取第一个跑回家，俗称"争英雄"，认为这样死者灵魂能庇佑降福。因为人们认为人虽然死了，但灵魂仍然和活人一样有情感。

　　做七一般由女婿主持。在浙江一带，主持"做七"各有不同。杭州地区女婿来操办"五七"而在临安和宁波等地方，则由女婿做"六七"。在"五七"的前一夜，很多地方都流行搭"望乡台"。传说，死者只到那天才知道自己已经死了；就会在阴间里登上"望乡台"眺望阳间的家室，会见亲友。杭州人习惯在台上放置一件死者的衣衫，上面罩把伞。而苏州一带的地方，在这一天的五更时分，子女们打开大门向西连续大喊三声："某某回来吧！"然后向灵前痛哭，同时端上事先准备好的酒菜，设奠祭祀，叫做"五更夜饭"，这个仪式就是"喊五更"。天亮之后，丧家就请店事先用花纸扎一座住宅，门窗、厅堂、庭栏、井灶等十分齐全，给人观赏之后，用火烧尽，据说这样可以使死者在阴间有房可住，这叫做"化库"。现在则把纸糊的家电焚化给死人，好让死者在阴间也过上"现代化"的生活。到了四十九天，便要做"断七"。断七过后就出了孝期，丧家都很看重。亲朋好友参加"断七"礼仪活动。"断七"这一天，请道士和尚来做道场，美其名曰"保太平"。因为这一次则是为活人祈祷。念经拜忏之后子女们便脱下丧服，换上常服。